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一、佛教放生日是什么時候1、如一九七四年越南淪陷于共產(chǎn)政權(quán)之后，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內(nèi)，又被抓了回去;有的在海上漂流，葬身魚腹;有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據(jù)逃亡成功的難民所述的經(jīng)驗(yàn)，如果達(dá)不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。2、在《雜寶藏經(jīng)》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內(nèi)壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之后再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那么快速?眼看無數(shù)螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發(fā)生了什么事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什么也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。后來這位沙彌轉(zhuǎn)夭為壽，得以長命終老。3、放生的根據(jù)，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經(jīng)。一是《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)》，其中提到：“若佛子以慈心故行放生業(yè)，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風(fēng)，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應(yīng)方便救護(hù)解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生?！?、另一部《金光明經(jīng)》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關(guān)釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當(dāng)時世尊名叫流水長者子，有一天他經(jīng)過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，于是為了救活魚群，不得已向當(dāng)時國王請求派二十只大象，用皮囊盛水運(yùn)到池中，直到池水滿足，并且飼以食料，方才救活這些魚群。5、《梵網(wǎng)戒經(jīng)》是放生的理論依據(jù)，《金光明經(jīng)》則是開設(shè)放生池的依據(jù)，其他大乘經(jīng)如《六度集經(jīng)》卷有贖虌的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種凈肉;所謂三種凈肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：“今日有僧缺供，大菩薩你應(yīng)該知道時間了。”雁群應(yīng)聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調(diào)侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現(xiàn)而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：“這是菩薩，何人敢吃?從今以后，應(yīng)依大乘，不再食三種凈肉。”并且建塔營葬雁體。6、可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進(jìn)一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行;如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生;且放生的風(fēng)氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數(shù)日也定期禁屠;而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災(zāi)，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟;梁代慧集比丘，自燃兩臂游歷諸州，以乞化所得贖生放生;隨天臺智顗大師發(fā)起開筑放生池，為被放的魚類講《金光明經(jīng)》和《法華經(jīng)》，又購買各類糧食飼予魚牻;陳宣帝時，□國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此后由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘并序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。7、明末蓮池大師云棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業(yè)〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文;又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫(yī)戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇;在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾于放生時，對所用儀式有所依準(zhǔn)。在現(xiàn)代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護(hù)生畫集》計六冊;另有一位蔡念生運(yùn)辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關(guān)動物也有靈性和感應(yīng)的故事，成為一書，名為《物猶如是》。8、不過，現(xiàn)代社會科技進(jìn)步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區(qū)域，是相當(dāng)困難的。其難處除了漁、獵的網(wǎng)捕射殺與打撈之外，也有自然環(huán)境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護(hù)區(qū)。此外，有人基于愛心或保護(hù)自然環(huán)境的立場，勸導(dǎo)社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協(xié)調(diào)，也是為了挽救稀珍動物瀕于滅種的危機(jī)，這些跟佛教放生的本意雖相應(yīng)但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護(hù)區(qū)，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調(diào)節(jié)其生活空間的。9、因此，我們到那兒放生?如果是魚，有人用鉤釣、網(wǎng)撈;如果是鳥，有人用槍射、網(wǎng)捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動些，根本沒有適應(yīng)自然環(huán)境而自求生存的能力，放生，也等于殺生。放小的，被大的吃掉;放大的，就進(jìn)入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習(xí)性。一定的魚類必須生存于一定的水質(zhì)、水深和水流的環(huán)境中;買淡水魚放于大海，買海魚放于淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物;如果放之于原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生?是否還應(yīng)該放生?10、要選擇說什么樣的話呢?二、黃浦江哪里適合放生魚苗1、人,可以說是唯一具有優(yōu)越語言溝通能力的動物,但諷刺的是,可能也是會因言語而肇禍的唯一動物!2、但言語畢竟只是一種工具,溝通的工具,因此言語是中性的,至于會讓言語成為有善、有惡、好的、壞的或負(fù)面的、正面的,那全是因?yàn)槿说摹靶撵`”使然!3、因?yàn)?我們的言語,只是我們內(nèi)在心靈某種意念的外在化。外在的言語,就是我們內(nèi)心某種意念的反射。4、所以,要想能夠說出正面的話,良善的話,有意義的話。首要之務(wù),就要從凈化自己的心靈開始。有凈化的心靈,就會有凈化的意念。有凈化的意念,才能說出良善、美好的言語。5、當(dāng)然,反過來,也可以外在言語的訓(xùn)練,來“內(nèi)塑”我們的心靈。那就是常說良善、美好的言語,當(dāng)變?yōu)橐环N習(xí)性后,內(nèi)在的意念,也漸漸跟隨著凈化了。6、每個人都只有一張嘴巴、兩片皮,所有寬柔的言語、誠實(shí)的言語、禮貌的言語、安慰的言語、稱贊的言語,都是由人的嘴巴說出來的。7、而所有刻薄的言語、欺詐的言語、鹵莽的言語、打擊的言語、毀謗的言語,也都是由人的嘴巴說出來的。8、至于我們,我們要選擇說什么樣的話呢?9、——我和媽媽一起學(xué)習(xí)佛法10、在進(jìn)入書院前，佛法在我看來只是讓人清心寡欲的宗教，打坐參禪念經(jīng)僅僅是讓人們減少欲望并與世隔絕的方法。 標(biāo)簽： |
